연극과 그 이중
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1. 개요
''연극과 그 이중''은 앙토냉 아르토의 연극 이론을 담은 책으로, 1938년 처음 출판되었다. 이 책은 아르토가 1930년대 초반에 발표했던 연극 관련 에세이를 모아 엮은 것으로, 특히 잔혹연극이라는 개념을 중심으로 그의 연극관을 제시한다. 잔혹연극은 기존 연극의 틀을 깨고 관객과 배우의 몰아일체를 추구하며, 문화와 문명에 대한 비판을 통해 삶의 본질을 회복하려는 시도를 담고 있다. 이 책은 영어 번역을 통해 미국 아방가르드 연극에 영향을 미쳤으며, 현대 연극 및 다른 분야에도 영향을 미쳤다.
''연극과 그 이중''은 1938년 2월 1일, 갈리마르의 메타모르포즈(Métamorpheses) 컬렉션의 일부로 400부 한정판으로 처음 출판되었다.[1]:51 이 책은 1930년대 초반부터 아르토의 연극에 관한 에세이를 모아 놓은 것으로, 그 중 다수는 누벨르 레뷔 프랑세즈(NRF)에 게재되었다. 아르토는 책이 최종적으로 출판되었을 때 파리에 있는 생트-안 정신병원에서 "거의 혼수상태"에 있었다.[1]:51 그는 아일랜드와 멕시코를 오가는 여정 중에 원고 교정을 볼 수 있었다.[1]:104
2. 책의 구성 및 출판
2. 1. 초판 및 번역
''연극과 그 이중''은 1938년 2월 1일, 갈리마르의 메타모르포즈(Métamorpheses) 컬렉션의 일부로 400부 한정판으로 처음 출판되었다.[1]:51 이 책은 1930년대 초반부터 아르토의 연극에 관한 에세이를 모아 놓은 것으로, 그 중 다수는 누벨르 레뷔 프랑세즈(NRF)에 게재되었다. 아르토는 책이 최종적으로 출판되었을 때 파리에 있는 생트-안 정신병원에서 "거의 혼수상태"에 있었다.[1]:51 그는 아일랜드와 멕시코를 오가는 여정 중에 원고 교정을 볼 수 있었다.[1]:104
M. C. 리처즈가 번역하고 그로브 프레스에서 1958년에 출판한 ''연극과 그 이중''의 첫 번째 영어판이 출간되었다. 리처즈는 장 루이 바로의 회고록 ''연극에 대한 성찰''(1951)에서 아르토의 이름을 접했다.[6]:35 이후 튜더는 리처즈에게 이 텍스트의 번역을 시작하도록 권했다.[7] 리처즈의 번역은 아르토를 미국의 아방가르드 장면에 소개했으며, 여전히 이 텍스트의 가장 훌륭한 영어 번역으로 여겨진다.[8] 이 책은 여전히 읽히고 있으며, 피터 브룩, 리빙 시어터, 오픈 시어터[8], 그리고 라 마마의 그레이트 존스 레퍼토리 컴퍼니와 같은 유명한 아방가르드 및 현대 단체와 인물들의 연출 철학에 강력한 영향을 미쳤다.
2. 2. 내용 구성
''연극과 그 이중''은 1938년 2월 1일, 갈리마르의 메타모르포즈(Métamorpheses) 컬렉션의 일부로 400부 한정판으로 처음 출판되었다.[1]:51 이 책은 1930년대 초반부터 아르토의 연극에 관한 에세이를 모아 놓은 것이다.[1]:51
아르토의 잔혹연극론은 브레히트의 서사극 이론과 반대 지점을 향한다. 관객의 감정이입을 극도로 경계하는 서사극과 달리 잔혹연극은 오히려 관객과 무대, 배우의 몰아일체를 향해 간다. 이를 위해 객석과 무대의 구분도 없애 버린다.[4] 이 책은 1931년부터 아르토가 여러 매체에 기고해 온 글, 지인들과 주고받은 편지 가운데서 연극에 대한 텍스트만 발췌해 모은 것으로, 아르토의 연극 이론을 1차 정리한 편집본이다. 1936년, 이 책이 출간된 뒤 아르토는 정신 착란으로 병원에 수용되어 자신의 연극 이론을 본격적으로 체계화할 기회를 갖지 못했다. ≪연극과 그 이중≫은 아르토가 남긴 사실상 유일한 연극 이론서인 셈이다. 이 책에 인용된 두 차례의 “잔혹연극” 선언을 통해 아르토가 밝힌 잔혹연극 개념과 지향은, 그럼에도 후대에 계승되어 현대 연극사에 큰 영향을 미쳤다. 20세기 초, 현란했던 연극계의 역동 가운데서 아르토의 ‘잔혹연극’은 특히 베케트, 그로토프스키, 보알 등으로 이어지며 오늘날 교육과 심리 치료 분야에서도 대안적 방법론과 길을 제시한다.
아르토는 책이 최종적으로 출판되었을 때 파리에 있는 생트-안 정신병원에서 "거의 혼수상태"에 있었다.[1]:51 그는 아일랜드와 멕시코를 오가는 여정 중에 원고 교정을 볼 수 있었다.[1]:104
3. 아르토의 연극 이론: 잔혹연극
아르토가 처음 ‘잔혹연극’을 선언했을 때 사람들은 곧장 피로 빨갛게 물든 무대, 살인과 근친상간이 난무하는 잔인하고 비도덕적인 무대를 떠올렸다. 여전히 ‘잔혹연극’은 무섭고 잔인한, 피비린내 나는 무대 자체로 연결되곤 한다. 하지만 이런 무대는 잔혹연극이 추구하는 방향으로 나아가기 위해 우리의 의식을 두드리는 가장 초보적인 수단일 뿐 잔혹연극의 전부는 아니다. 아르토도 사람들이 “잔혹”이란 단어를 어떻게 받아들일지 잘 알고 있었다. 그런데도 어째서 아르토는 자신이 추구하는 연극을 “잔혹연극”이라 불렀을까? 이 책 서문인 ‘연극과 문화’에서 그 의도를 확인할 수 있다. 아르토에게 사회를 지탱하는 문화란 한낱 나태한 인습일 뿐 삶의 목적, 본질과는 거리가 멀었다. 어떻게 하면 연극이 문화, 문명이란 이름의 단단한 벽을 허물고 삶을 해방시킬 수 있을까, 아르토의 고민은 거기에 있었다. 이를 위해 연극 무대는 문화와 문명을 단호히 거부해야 했다. 문화와 문명을 부정하는 무대는 그 속에 머문 사람들에게 충격과 공포를 선사했다. ‘잔혹’하게 비치는 무대는 바로 문화, 문명에 길들여진 우리의 의식을 두드려 깨기 위한 일종의 충격요법이다.
아르토는 연극을 통해 삶을 되살리고 관객과 사회의 변화를 가져오려 했다.[4] 그의 작품은 연극적 관습과 연극이 문어와 구어에 지나치게 의존하는 것에 대한 공격이었다. 예를 들어, "더 이상 걸작은 없다"에서 아르토는 무관하고 시대에 뒤떨어진 문학/연극적 정경의 엘리트주의라고 믿었던 것을 공격하며, 연극이 "소위 엘리트를 위해 보존되었지만 대중에게는 이해할 수 없는 걸작이라는 생각을 마침내 없애야 한다"고 외쳤다.[5]:53
두 가지 주요 테마는 "이중성"과 "잔혹성"이다.[4]:49 아르토에게 "이중성은 문화와 문명에 의해 타락하지 않은 '진정한' 삶을 엿볼 수 있는 것들로 구성되었다."[4]:49 잔혹성은 "폭력적인 엄격함"이자 "무대 요소의 극단적인 집중"으로, 관객에게 "삶에 대한 열정적이고 경련적인 개념을 연극으로 되돌려줄" 것이다.[4]:50
아르토는 "제스처와 사고의 중간 지점에 있는 일종의 독특한 언어에 대한 개념"을 회복하는 것의 중요성을 표현했다.
3. 1. 잔혹연극의 개념
아르토의 잔혹연극은 브레히트의 서사극과 반대 지점을 향한다. 서사극이 관객의 감정이입을 극도로 경계하는 반면, 잔혹연극은 관객과 무대, 배우의 몰아일체를 추구하며, 이를 위해 객석과 무대의 구분도 없애 버린다.[4] 아르토는 연극을 통해 삶을 되살리고 관객과 사회의 변화를 가져오려 했다.[4]
아르토가 처음 ‘잔혹연극’을 선언했을 때, 사람들은 피로 빨갛게 물든 무대, 살인과 근친상간이 난무하는 잔인하고 비도덕적인 무대를 떠올렸다. 그러나 이러한 무대는 잔혹연극이 추구하는 방향으로 나아가기 위한 초보적인 수단일 뿐이며, 잔혹연극의 전부는 아니다. 아르토는 “잔혹”이란 단어가 불러일으킬 오해를 인지하고 있었음에도, 자신이 추구하는 연극을 “잔혹연극”이라 명명했다. 그 이유는 문화와 문명을 거부하고 삶의 본질을 회복하려는 의도에 있었다. 아르토에게 사회를 지탱하는 문화는 나태한 인습일 뿐 삶의 목적과는 거리가 멀었다. 따라서 연극 무대는 문화와 문명을 단호히 거부해야 했으며, 이는 관객에게 충격과 공포를 선사했다. ‘잔혹’하게 비치는 무대는 문화, 문명에 길들여진 우리의 의식을 깨우기 위한 충격요법인 셈이다.[4] 아르토는 연극이 "소위 엘리트를 위해 보존되었지만 대중에게는 이해할 수 없는 걸작이라는 생각을 마침내 없애야 한다"고 외쳤다.[5]:53
아르토는 "이중성"과 "잔혹성"을 주요 테마로 삼았다.[4]:49 그에게 "이중성은 문화와 문명에 의해 타락하지 않은 '진정한' 삶을 엿볼 수 있는 것들로 구성"되었으며,[4]:49 잔혹성은 "폭력적인 엄격함"이자 "무대 요소의 극단적인 집중"으로, 관객에게 "삶에 대한 열정적이고 경련적인 개념을 연극으로 되돌려줄" 것이었다.[4]:50 또한 "제스처와 사고의 중간 지점에 있는 일종의 독특한 언어에 대한 개념" 회복의 중요성을 강조했다.
3. 2. 잔혹연극의 목표
아르토의 잔혹연극론은 브레히트의 서사극 이론과 반대 지점을 향한다. 서사극이 관객의 감정이입을 극도로 경계하는 반면, 잔혹연극은 관객과 무대, 배우의 몰아일체를 지향하며, 이를 위해 객석과 무대의 구분도 없애 버린다.[4] 아르토는 연극을 통해 억압된 감정을 해방시키고 삶을 되살려 관객과 사회의 변화를 가져오려 했다.[4]
아르토가 처음 ‘잔혹연극’을 선언했을 때, 사람들은 피로 빨갛게 물든 무대, 살인과 근친상간이 난무하는 잔인하고 비도덕적인 무대를 떠올렸다. 그러나 이러한 무대는 잔혹연극이 추구하는 방향으로 나아가기 위해 우리의 의식을 두드리는 가장 초보적인 수단일 뿐, 잔혹연극의 전부는 아니다. 아르토는 연극이 문화, 문명이란 이름의 단단한 벽을 허물고 삶을 해방시키기를 원했다. 이를 위해 연극 무대는 문화와 문명을 단호히 거부해야 했으며, 문화와 문명에 길들여진 우리의 의식을 두드려 깨기 위한 충격요법으로 '잔혹'하게 비치는 무대를 사용했다.
아르토는 "제스처와 사고의 중간 지점에 있는 일종의 독특한 언어에 대한 개념"을 회복하는 것의 중요성을 표현했다. 그는 연극적 관습과 연극이 문어와 구어에 지나치게 의존하는 것에 대해 비판했다. 예를 들어, "더 이상 걸작은 없다"에서 아르토는 무관하고 시대에 뒤떨어진 문학/연극적 정경의 엘리트주의라고 믿었던 것을 공격하며, 연극이 "소위 엘리트를 위해 보존되었지만 대중에게는 이해할 수 없는 걸작이라는 생각을 마침내 없애야 한다"고 외쳤다.[5]:53 "이중성"과 "잔혹성"은 두 가지 주요 테마이다.[4]:49 아르토에게 "이중성은 문화와 문명에 의해 타락하지 않은 '진정한' 삶을 엿볼 수 있는 것들로 구성되었다."[4]:49 잔혹성은 "폭력적인 엄격함"이자 "무대 요소의 극단적인 집중"으로, 관객에게 "삶에 대한 열정적이고 경련적인 개념을 연극으로 되돌려줄" 것이다.[4]:50
3. 3. 주요 주제: 이중성과 잔혹성
아르토는 연극을 통해 삶을 되살리고 관객과 사회의 변화를 가져오려 했다.[4] 그의 작품은 연극적 관습과 연극이 문어와 구어에 지나치게 의존하는 것에 대한 공격이었다. 예를 들어, "더 이상 걸작은 없다"에서 아르토는 무관하고 시대에 뒤떨어진 문학/연극적 정경의 엘리트주의라고 믿었던 것을 공격하며, 연극이 "소위 엘리트를 위해 보존되었지만 대중에게는 이해할 수 없는 걸작이라는 생각을 마침내 없애야 한다"고 외쳤다.[5]:53
이 책에서 아르토가 제시한 두 가지 주요 테마는 "이중성"과 "잔혹성"이다.[4]:49 아르토에게 "이중성"은 문화와 문명에 의해 타락하지 않은 '진정한' 삶을 엿볼 수 있는 것들로 구성되었다.[4]:49 아르토의 잔혹연극론은 브레히트의 서사극 이론과 반대 지점을 향한다. 서사극이 관객의 감정이입을 극도로 경계하는 것과 달리, 잔혹연극은 오히려 관객과 무대, 배우의 몰아일체를 지향하며, 이를 위해 객석과 무대의 구분도 없애 버린다. 아르토가 처음 ‘잔혹연극’을 선언했을 때 사람들은 곧장 피로 빨갛게 물든 무대, 살인과 근친상간이 난무하는 잔인하고 비도덕적인 무대를 떠올렸다. 하지만 아르토에게 있어 '잔혹성'은 "폭력적인 엄격함"이자 "무대 요소의 극단적인 집중"으로, 관객에게 "삶에 대한 열정적이고 경련적인 개념을 연극으로 되돌려줄" 것이었다.[4]:50 즉, ‘잔혹’하게 비치는 무대는 문화, 문명에 길들여진 우리의 의식을 두드려 깨기 위한 일종의 충격요법이다.
아르토는 "제스처와 사고의 중간 지점에 있는 일종의 독특한 언어에 대한 개념"을 회복하는 것의 중요성을 표현했다.
3. 4. 언어에 대한 관점
아르토는 연극을 통해 삶을 되살리고 관객과 사회의 변화를 가져오려 했다.[4] 그의 작품은 연극적 관습과 연극이 문어와 구어에 지나치게 의존하는 것에 대한 공격이었다. 아르토는 "제스처와 사고의 중간 지점에 있는 일종의 독특한 언어에 대한 개념"을 회복하는 것의 중요성을 표현했다.
4. 영향 및 평가
M. C. 리처즈가 번역하고 그로브 프레스에서 1958년에 출판한 ''연극과 그 이중''의 첫 영어판이 출간되었다. 리처즈는 장 루이 바로의 회고록 ''연극에 대한 성찰''(1951)에서 아르토의 이름을 접했다.[6]:35 번역을 시작하기 전에 리처즈는 블랙 마운틴 칼리지에서 존 케이지, 데이비드 튜더와 함께 텍스트를 면밀히 읽는 작업을 협업했다. 케이지는 이 면밀한 읽기를 1951년의 퍼포먼스 아트 행사로 최초의 해프닝으로 여겨지는 ''연극 작품 1번''의 계기로 평가했다. 참여자에는 로버트 라우센버그, 찰스 올슨, 데이비드 튜더, 머스 커닝햄 등이 포함되었다. 이후 튜더는 리처즈에게 이 텍스트의 번역을 시작하도록 권했다.[7]
리처즈의 번역은 아르토를 미국의 아방가르드 장면에 소개했으며, 여전히 이 텍스트의 가장 훌륭한 영어 번역으로 여겨진다.[8] 이 책은 여전히 읽히고 있으며, 피터 브룩, 리빙 시어터, 오픈 시어터[8], 그리고 라 마마의 그레이트 존스 레퍼토리 컴퍼니와 같은 유명한 아방가르드 및 현대 단체와 인물들의 연출 철학에 강력한 영향을 미쳤다. 특히 안드레이 서번이 연출하고 엘리자베스 스와도스가 작곡한 트로이의 여인들 공연에서 그 영향이 두드러진다.[9]
4. 1. 현대 연극에 미친 영향
M. C. 리처즈가 번역하고 그로브 프레스에서 1958년에 출판한 ''연극과 그 이중''의 첫 영어판이 출간되었다. 리처즈는 장 루이 바로의 회고록 ''연극에 대한 성찰''(1951)에서 아르토의 이름을 접했다.[6]:35 리처즈의 번역은 아르토를 미국의 아방가르드 장면에 소개했으며, 여전히 이 텍스트의 가장 훌륭한 영어 번역으로 여겨진다.[8] 이 책은 피터 브룩, 리빙 시어터, 오픈 극장[8], 라 마마 실험 극단 등 유명한 아방가르드 및 현대 단체와 인물들의 연출 철학에 강력한 영향을 미쳤다.4. 2. 다른 분야에의 영향
M. C. 리처즈가 번역하고 그로브 프레스에서 1958년에 출판한 ''연극과 그 이중''의 첫 번째 영어판이 출간되었다. 리처즈는 장 루이 바로의 회고록 ''연극에 대한 성찰''(1951)에서 아르토의 이름을 접했다.[6]:35 번역을 시작하기 전에 리처즈는 블랙 마운틴 칼리지에서 존 케이지, 데이비드 튜더와 함께 텍스트를 면밀히 읽는 작업을 협업했다. 케이지는 이 면밀한 읽기를 1951년의 퍼포먼스 아트 행사로 최초의 해프닝으로 여겨지는 ''연극 작품 1번''의 계기로 평가했다. 참여자에는 로버트 라우센버그, 찰스 올슨, 데이비드 튜더, 머스 커닝햄 등이 포함되었다. 이후 튜더는 리처즈에게 이 텍스트의 번역을 시작하도록 권했다.[7]리처즈의 번역은 아르토를 미국의 아방가르드 장면에 소개했으며, 여전히 이 텍스트의 가장 훌륭한 영어 번역으로 여겨진다.[8] 이 책은 여전히 읽히고 있으며, 피터 브룩, 리빙 시어터, 오픈 시어터[8], 그리고 라 마마의 그레이트 존스 레퍼토리 컴퍼니와 같은 유명한 아방가르드 및 현대 단체와 인물들의 연출 철학에 강력한 영향을 미쳤다. 특히 안드레이 서번이 연출하고 엘리자베스 스와도스가 작곡한 트로이의 여인들 공연에서 그 영향이 두드러진다.[9]
5. 한국 사회와 잔혹연극
5. 1. 한국 사회에 대한 시사점
5. 2. 한국 연극계에 미친 영향
6. 비판 및 한계
6. 1. 이론의 난해성
6. 2. 폭력성 논란
참조
[1]
서적
Antonin Artaud
https://books.google[...]
Alma Books
2018-01-01
[2]
Citation
Antonin Artaud
Alma Books
2018
[3]
간행물
Breathing's Hieroglyphics: Deciphering Artaud's 'Affective Athleticism'
2003
[4]
서적
Antonin Artaud
https://www.amazon.c[...]
Routledge
2021-12-31
[5]
서적
The Theatre & Its Double
https://www.amazon.c[...]
[6]
서적
Opening Our Moral Eye: Essays, Talks & Poems Embracing Creativity & Community
https://books.google[...]
SteinerBooks
1996
[7]
서적
M.C. Richards : centering : life + art -- 100 years
[8]
웹사이트
Living a Making: Source in the Literary Work of M.C. Richards by Julia Connor
http://www.blackmoun[...]
2020-03-28
[9]
간행물
What Is Is When There's No There There: The Liebermann Catalog as Liminal Space
2008
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